Astronomical Calculations & Establishing the Beginnings of the Months
Shaykh Yusuf al-Qaradawi
Republished on his official website, 14th February 2026 (a week before Ramadan 1447)
Translated & annotated by Usama Hasan (1st Dhul Hijjah, 1447 ~ 18th May 2026)
Contents
1 [Introduction: Calculations Are Now More Precise Than Crescent-Sighting] 3
2 [Three Ways to Establish the Entry of Ramadan] 4
2.1 [Crescent-Sighting] 4
2.1.1 [One Witness] 4
2.1.2 [Two Witnesses] 4
2.1.3 [A Large Number of Witnesses] 5
2.2 [Completing the term of Sha’ban as thirty days] 5
2.3 [Determining the crescent – what does it mean?] 5
2.3.1 [Imam Nawawi’s explanation] 6
2.3.2 [The view of the leading Shafi’i jurists, Ibn Surayj and Qadi Abu l-Tayyib] 7
2.3.3 [Views of the contemporary jurists, Ahmad Shakir & Mustafa al-Zarqa’] 7
2.3.4 [The jurists who seemingly rejected astronomy actually rejected astrology] 7
2.3.5 [The view of Ibn Daqiq al-‘Id] 8
2.3.6 Sighting: a variable means towards a fixed end. 8
2.3.7 [Shaykh Ahmad Shakir’s view of beginning the lunar month by calculation] 9
2.3.8 [Qaradawi’s reflections on Shakir’s essay: the nature of Salafism] 12
2.3.9 A reply to the argument that the hadith negates calculation. 13
2.3.10 [Use of calculations to negate impossible crescent-sightings] 14
2.3.11 Imam Subki & Shaykh Maraghi: calculations can negate impossible sighting reports. 14
3 Realities That Should Be Agreed Upon. 16
3.1 [There is flexibility in this issue] 16
3.2 [Mistakes in such issues are forgiven] 16
3.3 [Muslim unity is a desirable matter] 16
4 Arabic Text of the Article. 18
Using definite (precise) calculations today as a means (method) to establish the months, must be accepted from the aspect of “analogy (pointing) to what is primary.” Meaning, that the Sunnah that legislated for us to use lower means, when the latter is engulfed in doubt and probabilities, i.e. [crescent] sighting, does not reject a means that is higher, more complete and more fully realises the objective. It further leads the [Muslim] nation out of severe disagreement about specifying the beginning of its fasting and its [festivals] of breaking the fast and sacrificing, towards the desired unity in its sacred symbols and acts of worship related to the most special of its religious matters, those most closely-connected to its spiritual life and entity. This [higher] means is definite (precise) calculation.
The generous Islamic Sharia, when it mandated fasting in a lunar month, legislated the natural, accessible and practical method to establish it (the month) for the whole nation. This method has no unknowns or complexity, [for] the nation at that time was unlettered: it did not write or calculate. This method is naked-eye sighting of the crescent moon:
[1] On the authority of Abu Hurayrah that the Prophet ﷺ said: Fast, all of you, upon seeing it – i.e. the crescent – and end your fast upon seeing it. If it is obscured for you [by cloud or haze], then complete the term of Sha’ban as thirty [days].[1]
[2] On the authority of Ibn ‘Umar that the Messenger of Allah ﷺ mentioned Ramadan, saying: Do not fast until you see the crescent. Do not end your fast until you see it. If it is obscured for you [by cloud or haze], then determine for it.[2]
This was mercy towards the nation, for Allah did not task it with acting by calculation, something which it neither knew nor excelled in. Had it been tasked with that, it would have followed other nations, from the People of the Book[3] and others who did not follow its religion [Islam].
Authentic hadiths have affirmed that the entry of the month of Ramadan may be established via one of three routes:
- Crescent-sighting,
- Completing the term of Sha’ban as thirty days, or
- Determining for the crescent.
The jurists have differed about it: is it sighting by one person of integrity, by two people of integrity, or by a large number of people?
Those who said: the witness of one person of integrity is acceptable, used as evidence the hadith of Ibn ‘Umar, who said: The people attempted to see the crescent. I informed the Prophet ﷺ that I had seen it, so the Messenger of Allah ﷺ fasted and ordered the people to fast it (the month).[4]
They also used as evidence the hadith of the bedouin who testified to the Prophet ﷺ that he saw the crescent, so he ordered Bilal to announce to the people “to stand (in prayer) and fast.”[5]
They also said: “Affirming with one trustworthy witness (person of integrity) is more cautious for entry into worship: fasting a day [i.e. the 30th] of Sha’ban is less serious than eating and drinking on a day [i.e. the 1st] of Ramadan.”
Those who made sighting conditional upon two trustworthy witnesses (people of integrity), used as evidence what al-Husayn bin Hurayth al-Jadali narrated. He said: The Emir of Mecca, al-Harith bin Hatib, addressed us, saying: The Messenger of Allah ﷺ ordered us to begin rituals upon seeing it [the crescent]: if we did not see it, but two trustworthy witnesses testified [that they had seen it], we began the rituals by their testimony.[6]
Thus, by analogy with most other cases of testimony, sighting is established by the testimony of two people of integrity.
As for those who made it conditional upon a large mass or numerous group of people, they are the Hanafis, applying it to the state of a clear horizon. In case of a cloudy sky, they allowed one person to testify to its sighting, because it is possible that the cloud broke momentarily, allowing one person to see the crescent whilst others did not see it. But if the sky is clear, with no haze, cloud or other obstacle or barrier preventing sighting, then how could one person see it whilst others did not? This is why they said: News must come from a great number, because a sighting by one person amidst a large mass of people, when they are all concentrating on the same thing being sought, supposing no preventative condition and sound eyesights, even if these differ in sharpness, clearly demonstrates that it is mistaken.[7]
As for the reports from Ibn ‘Umar and the bedouin mentioning establishing the crescent by an individual sighting, the ‘Allamah Rashid Rida said in his notes on [the Hanbali text] Al-Mughni [That Which Suffices], “In these two reports, it is not stated that the people were looking to sight the crescent such that only one of them saw it. Thus, the two reports do not apply to the area of disagreement, especially with Abu Hanifah. Thus, all the relevant arguments based upon the two reports are falsified.”[8]
As for the number of the large group, this is referred to the view of the ruler or judge (qadi), without determining a fixed number, according to the correct view.[9]
Amongst the obligations upon the Muslims is to seek the crescent on the 29th day of Sha’ban at sunset, because anything necessary to fulfil an obligation is itself an obligation, except that it is a communal obligation [i.e. not an individual one].
Whether the sky is clear or cloudy, if the people try to see the crescent on the 30th night of Sha’ban but no-one sees it, they complete Sha’ban as thirty days.
This necessitates that the establishment of Sha’ban was known from its beginning, so that the 30th night is known in which the crescent is sought and the month is completed (as thirty days) if there is no sighting. This is a matter in which there is a shortcoming, because concern to establish the entry of the months [currently] only happens for three months: [i] Ramadan, to establish entry into fasting, [ii] Shawwal, to establish exit from it, and [iii] Dhul-Hijjah [The Month of Pilgrimage] to establish The Day of ‘Arafah [Hajj] and subsequent days. It is befitting for the nation, and for its rulers, to be precise in establishing all the months, because each one is based on other [preceding] ones.[10]
This is to determine for the crescent when it is cloudy, or as the hadith says in authentic narrations, “If it is obscured (ghumma) over you”, “If it is obscured over you by cloud (ghaym),” or “If it is obscured over you by rain (ghaby),” i.e. there is a barrier covering it. These narrations include Malik from Nafi’ from Ibn ‘Umar, the Golden Chain and the most authentic isnad according to Bukhari, “If it is obscured (ghumma) over you, then determine for it.”
So, what is the meaning of, “determine for it” (uqduru lahu) ?
Nawawi said in Al-Majmu’ [The Compendium]:
Ahmad bin Hanbal and a small group said: its meaning is: Narrow it down and determine it from below the clouds. This is from ‘qadr’ meaning ‘narrowness’ as in His saying: Whoever has his provision constricted.[11] They obliged fasting after a cloudy night.
Mutarrif bin ‘Abdullah, amongst the Senior Followers (Tabi’in), Abu l-‘Abbas bin Surayj, amongst the Senior Shafi’is, Ibn Qutaybah and others said: its meaning is: Determine it according to (calculation of) the stations [of the moon].
Abu Hanifah, Shafi’i and the majority of the earlier (Salaf) and later (Khalaf) authorities said: its meaning is: Determine for it by completing the number as thirty days. The majority used as proof the narrations that we have mentioned, all of which are authentic and explicit: “Complete the term as thirty”, and “Determine for it thirty,” which explain the general narration, “Determine for it.”[12]
However, Imam Abu l-‘Abbas bin Surayj did not refer one of the two narrations to the other. Rather, Ibn al-‘Arabi quoted from him that his saying, “Determine for it,” is addressed to those whom Allah has especially-given this knowledge, and that his saying, “Complete the term [as thirty]” is addressed to the common people.[13]
A difference in addressing people according to their situation is a valid matter. It is the basis of the change of fatwa according to the changing of time, place and situation.
Imam Nawawi said in Al-Majmu’ [The Compendium]:
Whoever advocated calculation of the stations [of the moon], his view is refuted by his saying ﷺ in the Two Sahihs: We are an unlettered nation: we do not write or calculate … [to the end of] the hadith. They [the refuters] said: Furthermore, if the people were tasked with this, it would constrict them because such calculation is only known by a few individuals in large cities.[14]
The hadith that Imam Nawawi, may Allah have mercy upon him, used as proof has no proof in it because it speaks of the situation and description of the nation when he ﷺ was sent to it. However, its unletteredness is neither a necessary not desired matter: he ﷺ strove to bring it out of its unletteredness by teaching it to write, beginning from the Battle of Badr. Thus, there is nothing against the nation reaching a stage where it is writing and calculating. Scientific, astronomical calculations were known by the Muslims during the ages of the flowering of their civilisation. In our times, these have reached the degree of elevation such that man has been able to reach the moon. This is different to astral fortune-telling or the astrology that is condemned in the Sharia.
As for the other consideration that Nawawi mentioned: that only by a few individuals in large cities know the calculation, this might have been true in his time, may Allah have mercy upon him. But it is not true in our time, when astronomy is studied in various universities. The subject is served by instruments and observatories at great heights and astounding precision. It has become agreed and known internationally today that the possibility of error in scientific, astronomical determinations today is 1/100,000 of a second!
Furthermore, cities large and small have now become similar, as though they were one city. In fact, “the world –as it is said – has become a large village”! The transmission of news from one area to another, and from east to west and vice-versa, only takes a few seconds.
Abu l-‘Abbas bin Surayj, one of the Imams of the Shafi’is, took the view that a person who knows the calculation and the stations of the moon: if he knows via calculation that tomorrow is Ramadan, fasting is binding upon him, because he knows the month with evidence (daleel), so this resembles knowing it with legal proof (bayyinah). The Qadi Abu l-Tayyib[15] also chose this view because it is a means by which dominant conjecture (ghalabat al-zann) is achieved, so it resembles a trustworthy person informing him based on eye-witnessing [the crescent]. Others said: He is allowed to fast, but it is not binding upon him. Others allowed him to follow the opinion of whoever he trusted.
Some of the senior people of knowledge of our time took the view of establishing the crescent via definite, scientific, astronomical calculation. The great Hadith scholar, the ‘Allamah Ahmad Muhammad Shakir, may Allah have mercy upon him, wrote his treatise about this: Awa’il al-Shuhur al-‘Arabiyyah hal yajuzu shar’an ithbatuha bi l-hisab al-falaki? [The Beginnings of the Arabian Months: is it allowed by Sharia to establish them via astronomical calculation?] We shall return to this, quoting his view in detail.
Amongst others calling to this view in our time was the great jurist, Shaykh Mustafa al-Zarqa’, may Allah have mercy upon him.
What is apparent from the reports that the jurists rejected geometry or astronomy, is that this was what is called ‘astral fortune-telling’ (tanjim) or ‘astrology’ (literally, ‘knowledge of the stars’ – ‘ilm al-nujum). In this, there is claimed knowledge of future unseen events via the stars. This is false, and about this is the hadith narrated by Abu Dawud and others on the authority of Ibn ‘Abbas from the Prophet ﷺ: Whoever acquired knowledge from the stars has acquired a branch of sorcery, [whatever he adds to it].[16]
Imam Ibn Daqiq al-‘Id said:
What I say is this: It is not permissible to rely upon calculation of the conjunction of the moon and sun, according to the astrologers, for fasting. This is because they bring forward (early) the month by a day or two before [crescent-]sighting. In considering this, there is introduction of legislation that Allah has not permitted. But as for calculation indicating that the crescent has appeared in a way that it is visible, but there exists a barrier to sighting it such as clouds, then this necessitates the obligation [of fasting] due to the existence of a legal [Sharia] cause.
Ibn Hajar commented on the above by saying:
However, the acceptance of this is suspended (conditional) upon the truthfulness of the one informing about it [the results of the calculation]. We can only certify to his truthfulness if he observes it [the crescent]. But the situation is that he has not observed it, so there is no consideration given to his statement in that case. Allah knows best.[17]
However, modern astronomy is based upon observation by instruments, and upon definite mathematical calculation. One of the widespread mistakes amongst the people of knowledge of religion in this time is the belief that astronomical calculation is [simply] the calculation of calendar-makers or the results of these, that are published and distributed amongst the people. These include prayer times and the beginnings and ends of lunar months. These calendars are attributed to different individuals, most of whom base them on old books from which they copy these timings and describe them in their calendars. It is well-known that these calendars disagree with each other: some of them number Sha’ban as having 29 days whilst others number it with 30 days, and similarly for Ramadan, Dhul-Qi’dah and other months.
Because of these disagreements, the people of knowledge of religion rejected all (these calendars), because they are not based on certain knowledge, for certainty cannot self-contradict. This (principle) is undoubtedly true, but this is not the scientific, astronomical calculation that we mean. We mean what modern astronomy has established, based on observation and experience. This modern astronomy now commands theoretical and practical (technological) possibilities that makes it possible to take humans to the surface of the moon and to despatch space probes to planets further away. The possibility of error in these calculations is now 1/100,000th of a second. It has become one of the easiest matters for modern astronomy to inform us about the astronomical birth of the new moon, and about the possibility of its appearance in every horizon by the minute and second, if we wished.
In my book, How We Engage With The Sunnah, I returned to this topic when discussing one of the foundational principles of understanding the Sunnah: Distinguishing Between The Fixed Goal and The Variable Means. I gave several examples of this, and then stated:[18]
Another matter that may be included in this chapter is what has come in the famous, authentic hadith: Fast upon seeing it (the new crescent moon: hilal) and end your fast upon seeing it; if it is obscured over you, then determine for it– and in another version: if it is obscured over you, then complete the term of Sha’ban as thirty.
Thus, a jurist may say: the noble hadith indicated a goal, and specified a means.
As for the goal from the hadith, this is clear and obvious: that people should fast all of Ramadan and neither miss a day from it nor fast a day from another month instead, such as Sha’ban or Shawwal. This is by establishing the beginning or end of the month via a means that is possible and within the capability of most people, that does not impose hardship or a burden upon them in their religion.
Sighting with the eyes was the easy and possible means for most people in that time, hence the hadith specified it. This is because if it imposed another means upon them, such as astronomical calculation – when the nation at that time was unlettered, neither reading nor writing, it would have covered them with hardship. However, God wishes ease for His People and does not wish for them hardship.[19] Furthermore, the Prophet, blessings and peace be upon him, said about himself: Truly, God has sent me as a teacher who makes matters easy, and has not sent me as someone who makes matters difficult.[20]
Therefore, if another means is found that [i] is more capable of realising the goal of the hadith; [ii] is further away from the possibility of mistake, error and falsehood in entering the month; [iii] has become accessible and not difficult; [iv] is not regarded as a means that is hard to attain, nor is beyond the ability of the nation; [v] scientists and experts about it have appeared: astronomers, geologists, physicists – specialists at international level; [vi] after human knowledge has reached a level that enables humanity to soar to the moon itself and land on its surface, roam there and bring back samples of its rock and soil! Then why do we stagnate upon the means, which is not the end in itself, and forget the goal that the hadith has set forth?
The hadith has established entering the month via the report of one or two people who claim to have seen the new crescent moon by naked eye, at a time when this was the only possible means and appropriate to the level of the nation. Therefore, how can it be envisaged that a means untouched by mistake, error and falsehood could be rejected? A means that has reached the degree of certainty and surety; that the nation of Islam can agree upon from east to west; that can remove the constant disagreement and lack of simultaneity in fasting, breaking the fast and celebrating festivals: that can reach a difference of three days between one land and another, something that cannot be understood and is unacceptable by the logic of science as well as the logic of religion, for it is certain that one of these dates is correct and the others are mistaken, without question.
It should be noted that the ‘Allamah, Great Hadith-scholar, Shaykh Ahmad Shakir – may God have mercy upon him – took this issue in another direction. He took the position of establishing the beginning of the lunar month via astronomical calculation, based on the principle that the ruling to consider sighting [of the moon] is predicated upon a reason (legal cause,‘illah) that the Sunnah itself mentioned explicitly. This reason no longer exists: therefore, its resulting effect should also be done away with. This is because it is established that a ruling both coexists and disappears with its reason (legal cause,‘illah).
It would be good for us to quote his reasoning verbatim here because of its power and maturity. He – may God have mercy upon him – said in his essay, The Beginnings of the Arabian Months:
One of the matters about which there is no doubt is that the Arabs, before Islam and in early Islam, did not know the astronomical sciences with precision. They were an unlettered nation, neither writing nor calculating. Any of them who knew something of astronomy: this was limited to basics and superficialities that he had known through observation and pursuit, or listening and reports. It was not based upon mathematical principles, nor upon definite proofs that refer to initial, certain premises. Because of this, the Messenger of God, may God bless him and grant him peace, made the reference for establishing the months in their acts of worship a definite, observable matter that was within the capability of every single one of them, or most of them: naked-eye sighting of the new crescent moon. This was most authoritative and precise for the timings of their rituals and acts of worship. It was the way within their capabilities by which they could reach certainty and trust, for God does not burden a soul with responsibility beyond its capacity.
It did not agree with the wisdom of the Lawgiver to make the affirmation of crescents reliant upon calculation and astronomy, for they [the Arabs] did not know any of that in their immediate context. Many of them were nomads, whom news from settlements did not reach, except occasionally. Thus, if He made such affirmation for them dependent upon calculation and astronomy, it would have been too burdensome for them. None of them knew this science, except the rare and the outlier in the wilderness via reports if these reached them. Even settled people did not know this science, except by following some mathematicians, most or all of whom were People of the Book [Jews or Christians].
Next, Muslims conquered the world, held the reins of the sciences, expanded every corner of them, translated the knowledge and sciences of the ancients and mastered them, unveiling many of their obscurities, and preserved them for those who came later. These included the sciences of astronomy, geometry and stellar calculations.
Most of the jurists and scholars of Hadith did not know the astronomical sciences, or they knew some of the fundamentals. But many or most of them did not trust those who knew these sciences and were not comfortable with such people. Rather, some of them would accuse those involved with these sciences of deviation and heresy, thinking that these sciences were used by their practitioners to claim knowledge of the unseen: astrology. Some of those people did actually claim that, thus doing a disservice to themselves and to their knowledge. Thus, the jurists were excused (vindicated). Those jurists and people of knowledge who knew these sciences were not able to define the correct stance of these with respect to religion and jurisprudence, but would only indicate such matters due to a state of fear.
Thus was their situation, for the natural sciences were not as widespread as the religious sciences and what led to them, nor were the principles (of the natural sciences) established definitely for the religious scholars.
This generous, shining, Law (Sharia), is everlasting until God gives permission for the end of this worldly life. Thus, it is a legislation for every nation and every era. This is why we see in the texts of the Book and the Sunnah subtle indications of new matters, so when these are fulfilled, the texts are explained and known, even if earlier authorities had explained them differently to their actual reality.
There is an indication in the authentic Sunnah to our present subject: Bukhari related the hadith of Ibn ‘Umar from the Prophet, may God bless him and grant him peace, that he said: Truly, we are an unlettered nation: we neither write nor calculate. The month is like this, and like this,[21] meaning that it is sometimes twenty-nine days, and sometimes thirty.
Our previous scholars explained the meaning of this hadith correctly. Amongst the most comprehensive views amongst them is that of Hafiz Ibn Hajar:
“What is intended by calculation here is that of the positions and movements of the stars, for they did not any of that, except a very little. Therefore, he conditioned the ruling of fasting upon sighting [the moon], in order to remove hardship from them in the difficulty of determining movements. This ruling regarding fasting continued, even if there came later people who knew those [calculations]. In fact, the outward context negates conditioning the ruling upon the basic calculation.
This is clarified by his saying in the previous hadith: If it is obscured over you by cloud, then complete the term as thirty. He did not say: Then ask the People of Calculation. The wisdom behind this is that those legally responsible are equal [in not being able to see the moon] when it is cloudy, so disagreement and dispute is lifted from them. Some people held that astronomers should be referred to in such a situation: they are the Isma’ilis. It has been quoted that some jurists agreed with them. Al-Baji said: The consensus of the pious predecessors is proof against them. Ibn Bazizah said: This is a false position, for the Sharia has forbidden delving into the knowledge of stars because it is speculation and guesswork, having no certainty or strong conjecture; furthermore, if this matter was based on such knowledge, it would be narrow because only a few people know it.”
This explanation is correct, in that what matters is sighting, not calculation. However, the interpretation is incorrect that even if people came later who knew [astronomy], the ruling regarding fasting would remain, considering sighting only. This is because the command to rely upon sighting alone came with an explicit, textual reason (cause, ‘illah): that the nation is ‘unlettered, neither writing nor calculating.’ The reason (cause, ‘illah) accompanies its resulting effect, in existence and its opposite. Thus, once the nation has exited its unlettered state and has become one that writes and calculates, i.e. it collectively has people who know these sciences; and it is possible for people – the commoners and the specialists – to arrive at certainty and definiteness in calculating the beginning of the month, and to trust this calculation as much as they trust sighting or more strongly; when this becomes their collective status and the causal reason of unletteredness has disappeared: it becomes obligatory to return to established certainty, and to establish the crescents by calculation alone. Furthermore, they must not return to sighting unless the knowledge [of calculating crescents] evades them, such as people in the wilderness or villages to whom do not reach established, authentic reports from the people of calculation.
Since it becomes obligatory to refer to calculation alone due to the disappearance of the reason preventing it, it also becomes obligatory to refer to the real calculation of the crescents, distinguishing possible sighting from impossible sighting. Thus, the first night of the true month is when the crescent sets after sunset, even if by a moment.
This view of mine is not an innovated one: that the ruling should change according to a change in the situation of legally-responsible people, for this is widespread in the Sharia, and known to the people of knowledge and others. Amongst the examples of this in this question of ours is that the hadith: If it is obscured over you, then determine for it, has been transmitted with other wordings, including: If it is obscured over you by cloud, then complete the term as thirty. Thus, the people of knowledge explained the general narration, Determine for it, by the explanatory narration, Complete the term. However, one of the great Imams of the Shafi’is, in fact their Imam in his time, Abu l-‘Abbas Ahmad bin ‘Umar bin Surayj, reconciled the two narrations by applying them to two different situations. His statement, Determine for it means: Determine it according to the [celestial] stations, and is addressed to those whom God has favoured with this knowledge; whilst his statement, Complete the term is addressed to commoners.[22]
This view of mine almost reflects that of Ibn Surayj, except that he specified it for the case when the sky is cloudy so sighters did not see the moon. He further restricted the ruling on employing calculations to a minority, based on his contemporary situation of only a few people knowing such calculation; the lack of trust in their view and calculations; the slow speed of news spreading to other cities when the month had been established in one of them.
As for my view, it generalises the use of precise, confirmed calculations: generalising it to all people, because of the facilitation in our days of the speed of spreading and receiving news. Depending upon sighting remains for the rare minority to whom news does not reach, and who do not have a reliable way of knowing about astronomy and the stations of the sun and moon.
I regard this view of mine as the most balanced view, closest to sound jurisprudence and to correct understanding of the hadiths transmitted in this regard.”[23]
The above is what the ‘Allamah Ahmad Shakir wrote over half a century ago – in Dhul Hijjah 1357 H, corresponding to January 1939 CE.[24] At that time, astronomy had not attained what it has today of developments by which humanity has been able to conquer space and fly to the moon. This science has reached such a degree of precision that the possibility of error is as low as one hundred-thousandth of a second.
The Shaykh Shakir wrote this whilst being a scholar of Hadith and Tradition before all else. He lived his life, God have mercy upon him, to serve the Hadith and support the Prophetic Sunnah. Thus, he was a pure Salafi man, a man who followed and did not innovate, but he, God have mercy upon him, did not understand Salafism as being stagnation upon what the Salaf before us said: rather, true Salafism is for us to follow their way and drink their spirit, such that we interpret via ijtihad for our time as they did for their time; we treat our context with our intellects, not with theirs, being shackled only by the definite matters of the Sharia, its clear-cut texts and the universals of its objectives.
I read a lengthy article during Ramadan by a respected Shaykh, Salih bin Muhammad al-Luhaydan, President of the Supreme Court, Kingdom of Saudi Arabia, published in Okaz and other daily Saudi newspapers. In it, he indicated that the authentic, Prophetic hadith, We are an unlettered nation: we neither write nor calculate, necessitates the rejection of calculation and the negation of its being considered by the nation.
If this was correct, the hadith would also indicate the rejection of writing and the negation of its consideration, for the hadith encompasses two matters which point to the unletteredness of the nation, i.e. writing and calculation.
But no-one, past or present, has said that writing is a condemned or undesirable matter with respect to the nation. Rather, writing is a desirable matter, as indicated by the Qur’an, Sunnah and Ijma’ (Consensus). The first to spread writing was the Prophet, may God bless him and grant him peace, as is known from his life and his stance regarding the captives of Badr.
It has been said regarding this that the Messenger did not legislate for us to act by calculation, and did not order us to consider it; rather, he ordered us to consider moonsighting and use it to establish the month. This statement is mistaken on two counts:
- It is inconceivable that the Messenger could command the consideration of calculations at a time when the nation was unlettered, neither writing nor calculating. Thus, he legislated a means for it, appropriate to its time and place: moonsighting, that was possible for most people at his time. However, when a means is found that is more precise and accurate, and further removed from error and mistake, then there is nothing in the Sunnah that prevents consideration of it.
- The Sunnah literally indicated the consideration of calculations when it is cloudy: Bukhari related in the Book of Fasting in his Sahih with his famous golden chain, on the authority of Malik from Nafi’ from Ibn ‘Umar that the Messenger of God, may God bless him and grant him peace, mentioned Ramadan and said: Do not fast until you see the crescent. Do not end your fast until you see it. If it is obscured for you [by cloud or haze], then determine for it (uqduru lahu). Qadara – yaqduru or yaqdiru means qaddara (to determine). From it is the saying of The Exalted, Thus We determined: how good the Determiners![25]
This qadr (measurement) or taqdir (determination) that is commanded may include the consideration of calculations for the one who is expert at it and by way of it arrives at a conclusion about which hearts are pacified as to its correctness. In our time, this has reached the rank of definite matters, as is established and known to everyone who has the least familiarity with contemporary sciences and the extent to which humanity, whose Lord taught it what it knew not, has risen.
For years, I had been calling for us to adopt definite astronomical calculation, at least for negation [of impossible sightings], not affirmation [of lunar months]. This was to reduce the extreme disagreement that happens annually about the beginning of fasting and of Eid al-Fitr, reaching an extent of three days’ difference between one Islamic country and another. The meaning of employing calculation in negation is that we remain establishing the crescent via sighting, in agreement with the view of the majority of jurists of our time, but if calculation negates the possibility of sighting and says that it is impossible because the crescent was not even born in any part of the Islamic world, it becomes obligatory to not accept the testimony of witnesses [to moonsighting] under any circumstances. This is because the reality established by definite mathematical knowledge belies them. In fact, in this situation, people should fundamentally not be asked to try to see the crescent; legal courts or houses of fatwa or religious matters should not open their doors to anyone wishing to present a testimony of seeing the crescent.
This is what I was satisfied with and promoted via numerous fatwas, classes, lectures and [radio/television] programmes. Then, God willed that I should find this position explained in detail by one of the great Shafi’i jurists, Imam Taqi al-Din al-Subki (d. 756 H), about whom people said that he had reached the rank of Mujtahid.
Subki mentioned in his Fatwas that if calculation negates the possibility of visual sighting, then the qadi must reject the testimony of any witnesses. He said, “This is because calculation is definite whilst testimony and report are not definite: the non-definite cannot contradict the definite, let alone supercede it.”
He mentioned that a qadi must analyse the testimony of a witness before him, in all cases. If he sees that the senses or observation belies it, he must reject it without favour. He said, “The condition of [a testimony to be accepted as] evidence is that the testimony must be possible according to the senses, intellect and religion. Thus, suppose calculation was to indicate definitely that sighting was not possible, it would be impossible to affirm sighting religiously due to the impossibility of the matter being witnessed. The Sharia does not bring impossibilities, whereas the testimony of witnesses is subject to mistake, error and falsehood.”[26]
Then how would it have been if Subki had lived to our age and seen the progress of the science of astronomy as we have indicated?
Shaykh Shakir mentioned in his discussion that the Greatest Teacher[27], Shaykh Muhammad Mustafa al-Maraghi, the Shaykh of the famous Al-Azhar of his time, had a view, when he was President of the Supreme Sharia Court, similar to that of Subki, of rejecting the testimony of witnesses when calculations negated the possibility of sighting. Shaykh Shakir said, “I and some of my brothers were amongst those who opposed this view of the Greatest Teacher, but I now say clearly that he was upon the correct view. Also, I go further than him and obligate establishing the crescents via calculation in every situation [i.e. whether or not it is cloudy], except for one who is unable to ascertain this knowledge.”[28]
As well as my conclusion that calculations should be used at least to negate (false sightings), rather than to affirm (the beginnings of lunar months) as I’ve mentioned, I must emphasise three realities here about which there should be no disagreement:
In this matter, I mean whatever is related to the affirmation of the beginning of the month, there is room and flexibility in analysing the texts and rulings of the Sharia. The disagreement of the people of knowledge in this respect constitutes flexibility and mercy for the nation. Therefore, whoever establishes the beginning of the month via the testimony of one or two people of integrity, or stipulated a large mass of people, is not far from what some authoritative jurists of the nation have said. In fact, whoever affirms the use of calculations also finds this view amongst the predecessors, from the era of the Followers (Tabi’in) onwards. Those who consider multiple horizons, and those who do not: they have their authorities and their evidence. Therefore, it is not permissible to condemn someone who takes any of these positions or interpretations, even if they regard these as mistaken, due to the principle: There is no condemnation in matters of interpretation (ijtihad).
Errors in matters like this are to be forgiven. So if a witness who testified that he saw the crescent of Ramadan or Shawwal errs, leading to people fasting a day of Sha’ban or not fasting a day of Ramadan, then God Exalted is most worthy of forgiving them their mistake. He has taught them to pray, saying: Our Lord! Do not punish us if we forget or err.[29]
This is even true if they err regarding the crescent of the month of pilgrimage (Dhu l-Hijjah) and therefore stand at ‘Arafah on the eighth or tenth day, according to the reality of the matter: their pilgrimage (Hajj) will be correct and accepted, as established by the Shaykh of Islam Ibn Taymiyyah and others.
Efforts towards the unity of Muslims in their fasting and breaking fast, and in the rest of their rituals and practices, is always a desired matter. It is not appropriate to despair of achieving this, nor of removing the obstacles towards it. However, what must be emphasised and never forsaken under any circumstance is that if we do not achieve general, total unity between the lands of the Muslims throughout the world, at the very least we must be keen on the specific, partial unity between the Muslims in one land.
Therefore, it not permissible that we accept division between people of the same country or city, such that some of them fast today on the basis that it is Ramadan whilst others do not fast on the basis that it is Sha’ban; and at the end of the month, one group fasts whilst another celebrates Eid. This is an unacceptable situation, for amongst the agreed matters is that the command of the ruler or decision of the supreme authority removes the disagreement in disputed matters.
Therefore, if the legitimate authority responsible for affirming the crescent in an Islamic country – the supreme court, house of fatwa, presidency of religious matters, etc. – announces its decision to fast or end the fast, then the Muslims of that country are obliged to obey and follow because this is ‘obedience in goodness’, even if this goes against what is established in another country. This is because the command of the ruler here supports the view that says, ‘Every country has its own sighting.’
It has been established on the authority of the Messenger of God, may God bless him and grant him peace, that he said: Your fasting is on the day you all fast. Your (festival of) breaking fast is on the day you all break the fast.[30]In one version: … Your (festival of) breaking fast is on the day you all break the fast, and your (festival of) sacrifice is on the day you all sacrifice.[31]In another version: [Eid] al-Fitr is on the day you all break the fast. [Eid] al-Adha is on the day you all sacrifice.[32]Abu Dawud related this hadith under the title: Chapter: When The People Err About The Crescent.
Imam Khattabi said, “The meaning of the hadith is that error is waived from people when it is via striving (ijtihad). Hence if a people strove but only saw the crescent after thirty days and therefore did not end their fast until they had maximised the number [of fasts], and then it was proved to them that the month was of twenty-nine days, then their fast and breaking the fast has occurred: there is nothing of a burden or hardship upon them. Similar to this is regarding the Pilgrimage (Hajj), if they err regarding the Day of ‘Arafah: they are not obliged to repeat it, and their Sacrifice suffices also. This is all a lightening [of burdens] from God the Glorified and gentleness towards His servants.”
God Knows Best. Our Final Call is that All Praise belongs to God, Lord of the Worlds.
الحساب الفلكي وإثبات أوائل الشهور
تاريخ النشر: سبت, 02/14/2026 – 05:10
د. يوسف القرضاوي
إن الأخذ بالحساب القطعي اليوم وسيلةً لإثبات الشهور: يجب أن يقبل من باب “قياس الأولى”، بمعنى أن السنة التي شرعت لنا الأخذ بوسيلة أدنى، لما يحيط بها من الشك والاحتمال -وهي الرؤية- لا ترفض وسيلة أعلى وأكمل وأوفى بتحقيق المقصود، والخروج بالأمة من الاختلاف الشديد في تحديد بداية صيامها وفطرها وأضحاها، إلى الوحدة المنشودة في شعائرها وعباداتها، المتصلة بأخص أمور دينها، وألصقها بحياتها وكيانها الروحي، وهي وسيلة الحساب القطعي
إن الشريعة الإسلامية السمحة حين فرضت الصوم في شهر قمري ـ شرعت في إثباته الوسيلة الطبيعية الميسورة والمقدورة لجميع الأمة، والتي لا غموض فيها ولا تعقيد، والأمة في ذلك الوقت أميَّة لا تكتبُ ولا تحسب، وهذه الوسيلة هي رؤية الهلال بالأبصار. فعن أبي هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: “صوموا لرؤيته -أي الهلال- وأفطروا لرؤيته فإن أغبي عليكم فأكملوا عِدَّةَ شعبان ثلاثين”(1)
وعن ابن عمر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ذكر رمضان فقال: “لا تصوموا حتى تروا الهلالَ، ولا تُفطروا حتى تروه، فإن غمَّ عليكم فاقدروا له”(2)، وكان هذا رحمةً بالأمة، إذ لم يكلفها الله العمـل بالحســاب، وهي لا تعرفـه ولا تحسنه، فلو كلفت ذلك لقلدت فيه أمة أخرى من أهل الكتاب أو غيرهم ممن لا يدينون بدينها
ثلاث طرق لإثبات دخول رمـضان
وقد أثبتت الأحاديث الصحاح أن شهر رمضان يثبت دخوله بواحدة من ثلاث طرق
1- رؤية الهلال
2- أو إكمال عدة شعبان ثلاثين
3- أو التقدير للهلال
فأما الرؤية: فقد اختلف فيها الفقهاء: أهي رؤية واحد عدل، أم رؤية عدلين اثنين، أم رؤية جم غفير من الناس؟
فمَنْ قال: يقبل شهادة عدل واحد، استدلَّ بحديث ابن عمر، قال: تراءى الناس الهلال، فأخبرت النبي أني رأيته، فصام رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأمر الناس بصيامه (3). وبحديث الأعرابي الذي شهدَ عند النبي أنه رأى الهلال، فأمر بلالاً فنادى في الناس “أن يقوموا ويصوموا”(4)، كما قالوا: إن الإثبات بعدل واحد أحوط للدخول في العبادة، وصيام يوم من شعبان أخف من إفطار يوم من رمضان
ومَنْ اشترط في الرؤية عدلين، استدل بما روى الحسين بن حريث الجدلي قال: خطبنا أمير مكة الحارث بن حاطب، فقال: أمرَنَا رسولُ الله صلى الله عليه وسلم أن ننسكَ لرؤيته، فإن لم نَرهُ فشَهدَ شاهدان عدلانِ نَسَكْنا بشهادتيهما (5). وقياسًا على سائر الشهود، فإنها تثبت بشهادة عدلين
أمّا من اشترط الجم الغفير أو الجمع الكثير فهم الحنفية، وذلك في حالة الصحو، فقد أجـازوا في حالة الغيم أن يشهد برؤيته واحد، إذ قد ينشقُّ عنه الغيم لحظـة فيراه واحـد، ولا يراه غيره من الناس. ولكن إذا كانت السماءُ مصحة، ولا قَتَر ولا سحابَ ولا علةَ، ولا حائل يحول دون الرؤية، فما الذي يجعل واحدًا من الناس يراه دون الآخرين؟ لهذا قالوا: لا بد من إخبار جمع عظيم؛ لأن التفرد من بين الجم الغفير بالرؤية ـ مع توجههم طالبين لما توجه هو إليه، مع فرض عدم المانع، وسلامة الأبصار ـ وإن تفاوتت في الحدة ظاهر في غلطه (6)
وأما خبر ابن عمر والأعرابي ـ وفيهما إثبات الهلال برؤية واحد ـ فقد قال العلامة رشيد رضا في تعليقه على “المغني”: “ليس في الخـبرين أن الناس تراءوا الهلالَ، فلم يره إلا واحد، فهما في غير محل النزاع، ولا سيما مع أبي حنيفة، وبهذا يبطل كل ما بني عليهما”(7)
وأمَّا عدد الجمع العظيم فهو مفوض إلى رأي الإمام أو القاضي من غير تقدير بعدد معين على الصحيح (8). ومن الواجب على المسلمين التماس الهلال يوم التاسع والعشرين من شعبان عند الغروب؛ لأن ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب، إلاَّ أنه واجب على الكفاية
والطريقة الثانية: إكمال عدة شعبان ثلاثين، سواء كان الجو صحوًا أم غائمًا، فإذا تراءوا الهلال ليلة الثلاثين من شعبان ولم يره أحد، استكملوا شعبان ثلاثين
وهنا يلزم أن يكون ثبوت شعبان معروفا منذ بدايته، حتى تعرف ليلة الثلاثين التي يتحرى فيها الهلال، ويستكمل الشهر عند عدم الرؤية. وهذا أمرٌ يقع فيه التقصير؛ لأن الاهتمام بإثبات دخول الشهور لا يحدث إلا في أشهر ثلاثة فقط: رمضان لإثبات الدخول في الصيام، وشوال لإثبات الخروج منه، وذي الحجة لإثبات يوم عرفة وما بعده. وينبغي على الأمةِ، وعلى أولي الأمر فيها التدقيق في إثبات الشهور كلها؛ لأن بعضها مبني على بعض
والطريقة الثالثة: هي التقدير للهلال عند الغيم، أو كما قال الحديث: “إذا غمَّ عليكم” أو “غمي عليكم” أو “غبي عليكم” أي حال دونه حائل، ففي بعض الروايات الصحيحة، ومنها مالك عن نافع عن ابن عمر، وهي السلسلة الذهبية، وأصَحّ الأسانيد عند البخاري: “إذا غم عليكم فاقدروا له”، فما معنى “اقدروا له”؟
قال النووي في المجموع: (قالَ أحمد بن حنبل وطائفةٌ قليلة: معناه: ضيِّقوا له، وقدروه تحت السحاب، من “قدر” بمعنى ضيق كقوله: {قُدِرَ عليه رِزْقهُ} وأوجب هؤلاء صيام ليلة الغيم. وقال مطرِّف بن عبد الله ـ من كبار التابعين ـ وأبو العباس بن سريج ـ من كبار الشافعيةـ وابن قتيبة وآخرون: معناه: قدروه بحسب المنازل
وقال أبو حنيفة والشافعي وجمهور السلف والخلف: معناه: قدروا له تمام العدد ثلاثين يومًا. واحتج الجمهور بالروايات التي ذكرناها، وكلها صحيحة صريحة: “فأكملوا العدة ثلاثين”، “فاقدروا له ثلاثين”، وهي مفسرة لرواية: “فاقدروا له” المطلقة) (9)
ولكن الإمام أبا العباس بن سريج لم يحمل إحدى الروايتين على الأخرى، بل نقل عنه ابن العربي أن قوله: “فاقدروا له”: خطاب لمن خصه الله بهذا العلم، وأن قوله: “أكملوا العدة” خطاب للعامة (10)
واختلاف الخطاب باختلاف الأحوال أمر وارد، وهو أساس لتغير الفتوى بتغير الزمان والمكان والحال
قال الإمام النووي في المجموع: (ومن قال بحساب المنازل: فقوله مردود بقوله صلى الله عليه وسلم في الصحيحين: “إنَّا أمةٌ أُمِّيَّةٌ، لا نكتب ولا نحسب”… الحديث. قالوا: ولأن الناس لو كلفوا بذلك ضاق عليهم؛ لأنه لا يعرف الحساب إلا أفراد من الناس في البلدان الكبار) (11)
والحديث الذي احتج به الإمام النووي ـ رحمه الله ـ لا حجة فيه؛ لأنه يتحدث عن حال الأمة، ووصفها عند بعثته لها عليه الصلاة والسلام، ولكن أميتها ليست أمرًا لازمًا ولا مطلوبًا، وقد اجتهد عليه الصلاة والسلام أن يخرجها من أميتها بتعليم الكتابة، وبدأ بذلك منذ غزوة بدر، فلا مانع أن يأتي طور على الأمة تكون فيه كاتبة حاسبة. والحساب الفلكي العلمي الذي عرفه المسلمون في عصور ازدهار حضارتهم، وبلغ في عصرنا درجة من الرقي تمكن بها البشر من الصعود إلى القمر، هو شيء غير التنجيم أو علم النجوم المذموم في الشرع
وأمَّا الاعتبار الآخر الذي ذكره النووي، وهو أن الحساب لا يعرفه إلا أفراد من الناس في البلدان الكبار، فقد يكون صحيحًا بالنسبة إلى زمنه ـ رحمه الله ـ ولكنه ليس صحيحًا بالنسبة إلى زمننا، الذي أصبح الفلك يدرس فيه في جامعات شتى، وغدت تخدمه أجهزة ومراصد على مستوى رفيع وهائل من الدقة. وقد أصبح من المقرر المعروف عالميًا اليوم: أن احتمال الخــطأ في التقـديرات العلمـية الفلكـية اليوم هو نســبة 1 – 100000 في الثانية
كما أن البلدان الكبار والصغار الآن أصبحت متقاربة، وكأنما هي بلد واحد، بل غدا العالم، كما قيل “قرية كبرى”! ونقل الخبر من قطر إلى آخر، ومن مشرق إلى مغرب، وبالعكس لا يستغرق ثواني معدودة
وقد ذهب أبو العباس بن سريج من أئمة الشافعية، إلى أن الرجل الذي يعرف الحساب، ومنازل القمر، إذا عرف بالحساب أن غدا من رمضان فإن الصوم يلزمه؛ لأنه عرف الشهر بدليل، فأشْبَهَ ما إذا عرف بالبينة. واختاره القاضي أبو الطيب؛ لأنه سبب حصل له به غلبة ظن، فأشبه ما لَوْ أخـبره ثقة عن مشاهدة. وقال غيره: يجـزئهُ الصـوم ولا يلزمه. وبعضهم أجاز تقليده لمن يثق به (12)
وقد ذهب بعض كبار العلماء في عصرنا إلى إثبات الهلال بالحساب الفلكي العلمي القطعي، وكتب في ذلك المحدث الكبير العلامة أحمد محمد شاكر ـ رحمه الله ـ رسالته، في “أوائل الشهور العربية: هل يجوز إثباتها شرعًا بالحساب الفلكي؟”، وسنعود لنقل رأيه مفصلا
ومـن المنـادين بهـذا الرأي في عصرنا الفقيه الكـبير الشيخ مصطـفى الزرقا ـ رحمه الله ـ والذي يظهر من الأخبار أن الذي رفضه الفقهاء من علم الهيئة أو الفلك، هو ما كان يسمى “التنجيم” أو “علم النجوم” وهو ما يُدَّعَى فيه معرفة بعض الغيوب المستقبلية عن طريق النجوم، وهذا باطل، وهو الذي جاء فيه الحديث الذي رواه أبو داود وغيره عن ابن عباس مرفوعًا: “مَنْ اقتبس علمًا من النجوم اقتبس شعبة من السحر”(13)
وقال الإمام ابن دقيق العيد: “الذي أقول: إن الحساب لا يجوز أن يُعتمد عليه في الصوم لمقارنة القمر للشمس على ما يراه المنجمون، فإنهم قد يقدمون الشهر بالحساب على الرؤية بيوم أو يومين، وفي اعتبار ذلك إحداث شرع لم يأذنْ به الله. وأما إذا دلَّ الحساب على أن الهلال قد طلع على وجهٍ يُرَى، لكن وُجِدَ مانع من رؤيته كالغيم، فهذا يقتضي الوجوب لوجود السبب الشرعي”. ا.هـ
وعقب على ذلك الحافظ ابن حجر بقوله: “لكن يتوقف قبول ذلك على صدق المخبر به، ولا نجزم بصدقه إلا لو شاهد، والحال أنه لم يشاهد، فلا اعتبار بقوله إذن، والله أعلم”(14)
ولكن علم الفلك الحديث يقوم على المشاهدة بوساطة الأجهزة، وعلى الحساب الرياضي القطعي. ومن الخطأ الشائع لدى كثير من علماء الدين في هذا العصر، اعتقاد أن الحساب الفلكي هو حساب أصحاب التقاويم، أو النتائج، التي تطبعُ وتوزع على الناس، وفيها مواقيت الصلاة، وبدايات الشهور القمرية ونهايتها، وينسب هذا التقويم إلى زيد، وذاك إلى عمرو من الناس، الذين يعتمد معظمهم على كتب قديمة ينقلون منها تلك المواقيت، ويصفونها في تقويماتهم
ومن المعروف أن هذه التقاويم تختلف بين بعضها وبعض، فمنها ما يجعـل شـعبان (29) يومًا، ومنها ما يجعله (30)، وكذلك رمضان، وذو القعدة وغيرها
ومن أجل هذا الاختلاف رفضوها كلها؛ لأنها لا تقوم على علم يقيني؛ لأن اليقين لا يعارض بعضه بعضًا. وهذا صحيح بلا ريب، ولكن ليس هذا هو الحساب العلمي الفلكي الذي نعنيه. إن الذي نعنيه هو ما يقرره علم الفلك الحديث، القائم على المشــاهدة والتجربة، والذي غدا يملك من الإمكانات العلمية والعملية “التكنولوجية” ما جعله يصل بالإنسان إلى سطح القمر، ويبعث بمراكز فضائية إلى الكواكب الأكثر بعدًا، وغدت نسبة احتمال الخطأ في تقديراته (1- 100000) في الثانية. وأصبح من أسهل الأمور عليه أن يخبرنا عن ميلاد الهلال فلكيًا، وعن إمكان ظهوره في كل أفق بالدقيقة والثانية، لو أردنا
الرؤية.. وسيلة متغيرة لهدف ثابت
وفي كتابي: “كيف نتعامل مع السنة” عدت إلى الموضوع عند الحديث عن أحد المعالم الأساسية في فهم السنة، وهو: التمييز بين الهدف الثابت والوسيلة المتغيرة. وضربت لذلك أمثلة، ثم قلت: ومما يمكن أن يدخل في هذا الباب: ما جاء في الحديث الصحيح المشهور: “صوموا لرؤيته ـ أي الهلال ـ وأفطروا لرؤيته، فإن غم عليكم فاقدروا له” وفي لفظ آخر “فإن غم عليكم فأكملوا عدة شعبان ثلاثين”. فهنا يمكن للفقيه أن يقول: إن الحديث الشريف أشار إلى هدف، وعيّن وسيلة
أما الهدف من الحديث فهو واضح بيّن، وهو أن يصوموا رمضان كله، ولا يضيعوا يومًا منه، أو يصوموا يومًا من شهر غيره، كشعبان أو شوال، وذلك بإثبات دخول الشهر أو الخروج منه، بوسيلة ممكنة مقدورة لجمهور الناس، لا تكلفهم عنتًا ولا حرجًا في دينهم
وكانت الرؤية بالأبصار هي الوسيلة السهلة والمقدورة لعامة الناس في ذلك العصر، فلهذا جاء الحديث بتعيينها؛ لأنه لو كلفهم بوسيلة أخرى كالحساب الفلكي ـ والأمة في ذلك الحين أمية لا تقرأ ولا تحسب ـ لأرهقهم من أمرهم عسرا، والله يريد بأمته اليسر ولا يريد بهم العسر، وقد قال عليه الصلاة والسلام عن نفسه: “إن الله بعثني معلمًا ميسرًا، ولم يبعثني معنتًا”(15)
فإذا وجدت وسيلة أخرى أقدر على تحقيق هدف الحديث، وأبعد عن احتمال الخطأ والوهم والكذب في دخول الشهر، وأصبحت هذه الوسيلة ميسورة غير معسورة، ولم تعد وسيلة صعبة المنال، ولا فوق طاقة الأمة، بعد أن أصبح فيها علماء وخبراء فلكيون وجيولوجيون وفيزيائيون متخصصون على المستوى العالمي، وبعد أن بلغ العلم البشري مبلغًا مكن الإنسان أن يصعد إلى القمر نفسه، وينزل على سطحه، ويجوس خلال أرضه، ويجلب نماذج من صخوره وأتربته! فلماذا نجمد على الوسيلة ـ وهي ليست مقصودة لذاتها – ونغفل الهدف الذي نشده الحديث؟!
لقد أثبت الحديث دخول الشهر بخبر واحد أو اثنين يدعيان رؤية الهلال بالعين المجردة، حيث كانت هي الوسيلة الممكنة والملائمة لمستوى الأمة، فكيف يتصور أن يرفض وسيلة لا يتطرق إليها الخطأ أو الوهم، أو الكذب، وسيلة بلغت درجة اليقين والقطع، ويمكن أن تجتمع عليها أمة الإسلام في شرق الأرض وغربها، وتزيل الخلاف الدائم والمتفاوت في الصوم والإفطار والأعياد، إلى مدى ثلاثة أيام تكون فرقا بين بلد وآخر، وهو ما لا يعقل ولا يقبل لا بمنطق العلم، ولا بمنطق الدين، ومن المقطوع به أن أحدها هو الصواب والباقي خطأ بلا جدال
على أن العلامة المحدث الكبير الشيخ أحمد شاكر ـ رحمه الله ـ نحا بهذه القضية منحى آخر، فقد ذهب إلى إثبات دخول الشهر القمري بالحساب الفلكي، بناءً على أن الحكم باعتبار الرؤية معلل بعلة نصت عليها السنة نفسها، وقد انتفت الآن، فينبغي أن ينتفي معلولها، إذ من المقرر أن الحكم يدور مع علته وجودًا وعدمًا
ويحسن بنا أن ننقل هنا عبارته بنصها لما فيها من قوة ونصاعة، قال رحمه الله في رسالته “أوائل الشهور العربية
فمما لا شك فيه أن العرب قبل الإسلام وفي صدر الإسلام لم يكونوا يعرفون العلوم الفلكية معرفة علمية جازمة، كانوا أمة أميين، لا يكتبون ولا يحسبون، ومن شدا منهم شيئًا من ذلك فإنما يعرف مبادئ أو قشورا، عرفها بالملاحظة والتتبع، أو بالسماع والخبر، لم تبن على قواعد رياضية، ولا على براهين قطعية ترجع إلى مقدمات أولية يقينية، ولذلك جعل رسول الله صلى الله عليه وسلم مرجع إثبات الشهر في عبادتهم إلى الأمر القطعي المشاهد الذي هو في مقدور كل واحد منهم، أو في مقدور أكثرهم. وهو رؤية الهلال بالعين المجردة، فإن هذا أحكم وأضبط لمواقيت شعائرهم وعباداتهم، وهو الذي يصل إليه اليقين والثقة مما في استطاعتهم، ولا يكلف الله نفسًا إلا وسعها
لم يكن مما يوافق حكمة الشارع أن يجعل مناط الإثبات في الأهلة الحساب والفلك، وهم لا يعرفون شيئًا من ذلك في حواضرهم، وكثير منهم بادون لا تصل إليهم أنباء الحواضر، إلا في فترات متقاربة حينا، ومتباعدة أحيانا، فلو جعله لهم بالحساب والفلك لأعنتهم، ولم يعرفه منهم إلا الشاذ والنادر في البوادي عن سماع إن وصل إليهم، ولم يعرفه أهل الحواضر إلا تقليدًا لبعض أهل الحساب، وأكثرهم أو كلهم من أهل الكتاب
ثم فتح المسلمون الدنيا، وملكوا زمام العلوم، وتوسعوا في كل أفنانها، وترجموا علوم الأوائل، ونبغوا فيها، وكشفوا كثيرًا من خباياها، وحفظوها لمن بعدهم، ومنها علوم الفلك والهيئة وحساب النجوم
وكان أكثر الفقهاء والمحدثين لا يعرفون علوم الفلك، أو هم يعرفون بعض مبادئها، وكان بعضهم، أو كثير منهم لا يثق بمن يعرفها ولا يطمئن إليه، بل كان بعضهم يرمي المشتغل بها بالزيغ والابتداع، ظنا منه أن هذه العلوم يتوسل بها أهلها إلى ادعاء العلم بالغيب – التنجيم – وكان بعضهم يدعي ذلك فعلا، فأساء إلى نفسه وإلى علمه، والفقهاء معذورون، ومن كان من الفقهاء والعلماء يعرف هذه العلوم لم يكن بمستطيع أن يحدد موقفها الصحيح بالنسبة إلى الدين والفقه، بل كان يشير إليها على تخوف
هكذا كان شأنهم، إذ كانت العلوم الكونية غير ذائعة ذيعان العلوم الدينية وما إليها، ولم تكن قواعدها قطعية الثبوت عند العلماء
وهذه الشريعة الغراء السمحة، باقية على الدهر، إلى أن يأذن الله بانتهاء هذه الحياة الدنيا، فهي تشريع لكل أمة، ولكل عصر، ولذلك نرى في نصوص الكتاب والسنة إشارات دقيقة لما يستحدث من الشئون، فإذا جاء مصداقها فسرت وعلمت، وإن فسرها المتقدمون على غير حقيقتها
وقد أشير في السنة الصحيحة إلى ما نحن بصدده، فروى البخاري من حديث ابن عمـر عـن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: “إنـا أمـة أمية، لا نكتب ولا نحسب، الشهـر هكـذا وهكذا… ” يعني مرة تسعة وعشرين، ومرة ثلاثين(16)
وقد أصاب علماؤنا المتقدمون رحمهم الله في تفسير معنى الحديث، وأخطأوا في تأويله، ومن أجمع قول لهم في ذلك قول الحافظ ابن حجر(17): المراد بالحساب هنا حساب النجوم وتسييرها، ولم يكونوا يعرفون من ذلك إلا النزر اليسير. فعلق الحكم بالصوم وغيره بالرؤية، لرفع الحرج عنهم في معاناة التسيير، واستمر الحكم في الصوم ولو حدث بعدهم من يعرف ذلك. بل ظاهر السياق ينفي تعليق الحكم بالحساب الأصلي
ويوضحه قوله في الحديث الماضي: “فإن غم عليكم فأكملوا العدة ثلاثين”، ولم يقل: فسلوا أهل الحساب، والحكمة فيه كون العدد عند الإغماء استوى فيه المكلفون، فيرتفع الاختلاف والنزاع عنهم، وقد ذهب قوم إلى الرجوع إلى أهل التسيير في ذلك، وهم الروافض (الإسماعيلية) ونقل عن بعض الفقهاء موافقتهم، قال الباجي: وإجماع السلف الصالح حجة عليهم، وقال ابن بزيزة: وهو مذهب باطل، فقد نهت الشريعة عن الخوض في علم النجوم؛ لأنها حدس وتخمين، ليس فيها قطع ولا ظن غالب مع أنه لو ارتبط الأمر بها لضاق، إذ لا يعرفها إلا القليل ا هـ
فهذا التفسير صواب، في أن العبرة بالرؤية لا بالحساب، والتأويل خطأ، في أنه لو حدث من يعرف استمر الحكم في الصوم ـ أي باعتبار الرؤية وحدها ـ لأن الأمر باعتماد الرؤية وحدها جاء معللا بعلة منصوصة، وهي أن الأمة “أمية لا تكتب ولا تحسب”، والعلة تدور مع المعلول وجودًا وعدمًا، فإذا خرجت الأمة عن أميتها، وصارت تكتب وتحسب، أعني صارت في مجموعها ممن يعرف هذه العلوم، وأمكن الناس ـ عامتهم وخاصتهم ـ أن يصلوا إلى اليقين والقطع في حساب أول الشهر، وأمكن أن يثقوا بهذا الحساب ثقتهم بالرؤية أو أقوى، إذا صار هذا شأنهم في جماعتهم وزالت علة الأمية: وجب أن يرجعوا إلى اليقين الثابت، وأن يأخـذوا في إثبات الأهلـة بالحسـاب وحـده، وألا يرجعوا إلى الرؤية إلا حين استعصى عليهم العلم به، كما إذا كان ناس في بادية أو قرية، لا تصل إليهم الأخبار الصحيحة الثابتة عن أهل الحساب
وإذا وجب الرجوع إلى الحساب وحده بزوال علة منعه، وجب أيضًا الرجوع إلى الحساب الحقيقي للأهلة، واطّراح إمكان الرؤية وعدم إمكانها، فيكون أول الشهر الحقيقي الليلة التي يغيب فيها الهلال بعد غروب الشمس، ولو بلحظة واحدة
وما كان قولي هذا بدعًا من الأقوال: أن يختلف الحكم باختلاف أحوال المكلفين فإن هذا في الشريعة كثير، يعرفه أهل العلم وغيرهم، ومن أمثلة ذلك في مسألتنا هذه: أن الحديث: “فإن غم عليكم فاقدروا له” ورد بألفاظ أخر، في بعضها: “فإن غم عليكم فأكملوا العدة ثلاثين” ففسر العلماء الرواية المجملة: “فاقدروا له” بالرواية المفسرة: “فأكملوا العدة” ولكن إمامًا عظيمًا من أئمة الشافعية، بل هو إمامهم في وقته، وهو أبو العباس أحمد بن عمر بن سريج جمع بين الروايتين، بجعلهما في حالين مختلفين: أن قوله: “فاقدروا له” معناه: قدروه بحسب المنازل، وأنه خطاب لمن خصه الله بهذا العلم، وأن قوله: “فأكملوا العدة”خطاب للعامة(18)
فقولي هذا يكاد ينظر إلى قول ابن سريج، إلا أنه جعله خاصًا بما إذا غم الشهر فلم يره الراؤون، وجعل حكم الأخذ بالحساب للأقلين، على ما كان في وقته من قلة عدد العارفين، وعدم الثقة بقولهم وحسابهم، وبطء وصول الأخبار إلى البلاد الأخرى، إذا ثبت الشهر في بعضها، وأما قولي فإنه يقضي بعموم الأخذ بالحساب الدقيق الموثوق به، وعموم ذلك على الناس، بما يسر في هذه الأيام من سرعة وصول الأخبار وذيوعها. ويبقى الاعتماد على الرؤية للأقل النادر، ممن لا يصل إليه الأخبار، ولا يجد ما يثق به من معرفة الفلك ومنازل الشمس والقمر
ولقد أرى قولي هذا أعدل الأقوال، وأقربها إلى الفقه السليم، وإلى الفهم الصحيح للأحاديث الواردة في هذا الباب)(19)
هذا ما كتبه العلامة شاكر منذ أكثر من نصف قرن ـ ذي الحجة 1357 هـ الموافق يناير 1939م
ولم يكن علم الفلك في ذلك الوقت قد وصل إلى ما وصل إليه اليوم من وثبات استطاع بها الإنسان أن يغزو الفضاء، ويصعد إلى القمر، وانتهى هذا العلم إلى درجة من الدقة، غدا احتمال الخطأ فيها بنسبة واحد إلى مائة ألف في الثانية
كتب هذا الشيخ شاكر وهو رجل حديث وأثر قبل كل شيء، عاش حياته -رحمه الله- لخدمة الحديث، ونصرة السنة النبوية، فهو رجل سلفي خالص، رجل اتباع لا رجل ابتداع، ولكنه -رحمه الله- لم يفهم السلفية على أنها جمود على ما قاله من قبلنا من السلف، بل السلفية الحق أن ننهج نهجهم، ونشرب روحهم، فنجتهد لزمننا كما اجتهدوا لزمنهم، ونعالج واقعنا بعقولنا لا بعقولهم، غير مقيدين إلا بقواطع الشريعة، ومحكمات نصوصها، وكليات مقاصدها
هذا وقد قرأت مقالاً مطولاً في شهر رمضان لأحد المشايخ الفضلاء (هو سماحة الشيخ صالح بن محمد اللحيدان، رئيس مجلس القضاء الأعلى بالمملكة العربية السعودية، وقد نشر مقاله في عكاظ وغيرها من الصحف اليومية بالمملكة)، أشار فيه إلى أن الحـديث النبوي الصـحيح: “نحـن أمـة أمـية لا نكـتب ولا نحسب” يتضمن نفي الحساب، وإسقاط اعتباره لدى الأمة
ولو صح هذا لكان الحديث يدل على نفي الكتابة، وإسقاط اعتبارها، فقد تضمن الحديث أمرين دلل بها على أمية الأمة، وهما: الكتابة والحساب
ولم يقل أحد في القديم ولا في الحديث: إن الكتابة أمر مذموم أو مرغوب عنه بالنسبة للأمة، بل الكتابة أمر مطلوب، دل عليه القرآن والسنة والإجماع
وأول من بدأ بنشر الكتابة هو النبي صلى الله عليه وسلم، كما هو معلوم من سيرته، وموقفه من أسرى بدر
ومما قيل في هذا الصدد: أن الرسول لم يشرع لنا العمل بالحساب، ولم يأمرنا باعتباره، وإنما أمرنا باعتبار “الرؤية” والأخذ بها في إثبات الشهر. وهذا الكلام فيه شيء من الغلط أو المغالطة، لأمرين
الأول: أنه لا يعقل أن يأمر الرسول بالاعتداد بالحساب، في وقت كانت فيه الأمة أمية، لا تكتب ولا تحسب، فشرع لها الوسيلة المناسبة لها زمانًا ومكانًا، وهي الرؤية المقدورة لجمهور الناس في عصره، ولكن إذا وجدت وسيلة أدق وأضبط وأبعد عن الغلط والوهم، فليس في السنة ما يمنع اعتبارها
الثاني: أن السنة أشارت بالفعل إلى اعتبار الحساب في حالة الغيم، وهو ما رواه البخاري في كتاب الصوم من جامعه الصحيح بسلسلته الذهبية المعروفة عن مالك عن نافع عن ابن عمر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ذكر رمضان، فقال: “لا تصـوموا حتى تروا الهـلال، ولا تفطروا حتى تروه، فإن غم عليكم فاقدروا له” (قدر يقدر – بالضم والكسر – بمعنى قدّر، ومنه قوله تعالى: {فَقَدَرْنَا فَنِعْمَ الْقَادِرُونَ} (المرسلات:23)
وهذا “القَدْر” له أو “التقدير” المأمور به، يمكن أن يدخل فيه اعتبار الحساب لمن يحسنه، ويصل به إلى أمر تطمئن الأنفس إلى صحته، وهو ما أصبح في عصرنا في مرتبة القطعيات، كما هو مقرر معلوم لدى كل من عنده أدنى معرفة بعلوم العصر، وإلى أي مدى ارتقى فيها الإنسان الذي علمه ربه ما لم يكن يعلم
وقد كنت ناديت منذ سنوات بأن نأخذ بالحساب الفلكي القطعي ـ على الأقل ـ في النفي لا في الإثبات، تقليلاً للاختلاف الشاسع الذي يحدث كل سنة في بدء الصيام وفي عيد الفطر، إلى حد يصل إلى ثلاثة أيام بين بعض البلاد الإسلامية وبعض. ومعنى الأخذ بالحساب في النفي أن نظل على إثبات الهلال بالرؤية وفقا لرأي الأكثرين من أهل الفقه في عصرنا، ولكن إذا نفى الحساب إمكان الرؤية، وقال: إنها غير ممكنة، لأن الهلال لم يولد أصلاً في أي مكان من العالم الإسلامي ـ كان الواجب ألا تقبل شهادة الشهود بحال؛ لأن الواقع ـ الذي أثبته العلم الرياضي القطعي ـ يكذبهم. بل في هذه الحالة لا يطلب ترائي الهلال من الناس أصلاً، ولا تفتح المحاكم الشرعية ولا دور الفتوى أو الشؤون الدينية أبوابها لمن يريد أن يدلي بشهادة عن رؤية الهلال
هذا ما اقتنعت به وتحدثت عنه في فتاوى ودروس ومحاضرات وبرامج عدة، ثم شاء الله أن أجده مشروحًا مفصلاً لأحد كبار الفقهاء الشافعية، وهو الإمام تقي الدين السبكي (ت 756هـ) الذي قالوا عنه: إنه بلغ مرتبة الاجتهاد
فقد ذكر السبكي في فتاواه أن الحساب إذا نفى إمكان الرؤية البصرية، فالواجب على القاضي أن يرد شهادة الشهود، قال: “لأن الحساب قطعي والشهادة والخبر ظنيان، والظني لا يعارض القطعي، فضلاً عن أن يقدم عليه
وذكر أن من شأن القاضي أن ينظر في شهادة الشاهد عنده، في أي قضـية من القضــايا، فإن رأى الحـس أو العـيان يكذبها ردهـا ولا كـرامة. قال: “والبينـة شـرطها أن يكون ما شهدت به ممكنا حسًا وعقلاً وشرعًا، فإذا فرض دلالة الحساب قطعًا على عدم الإمكان اسـتحال القول شرعًا، لاسـتحالة المشــهود به، والشرع لا يأتي بالمســتحيلات. أما شهادة الشهود فتحمل على الوهم أو الغلط أو الكذب”(20)
فكيف لو عاش السبكي إلى عصرنا ورأى من تقدم علم الفلك ـ أو الهيئة كما كانوا يسمونه ـ ما أشرنا إلى بعضه؟
وقد ذكر الشيخ شاكر في بحثه أن الأستاذ الأكبر الشيخ محمد مصطفى المراغي شيخ الأزهر الشهير في وقته، كان له رأي ـ حين كان رئيسًا للمحكمة العليا الشرعية ـ مثل رأي السبكي، برد شهادة الشهود إذا نفى الحساب إمكان الرؤية، قال الشيخ شاكر: “وكنت أنا وبعض إخواني ممن خالف الأستاذ الأكبر في رأيه، وأنا أصرح الآن أنه كان على صواب. وأزيد عليه وجوب إثبات الأهلة بالحساب في كل الأحوال. إلا لمن استعصى عليه العلم به” (21).ا هـ
حقائق ينبغي أن يتفق عليها
ومع ترجيحي للعمل بالحساب على الأقل في النفي لا في الإثبات كما ذكرت، يجب أن أؤكد هنا حقائق ثلاثًا، ينبغي ألا يختلف عليها
الأولى: أن في هذا الأمر ـ أعني ما يتعلق بإثبات دخول الشهر ـ سعة ومرونة بالنظر إلى نصوص الشرع وأحكامه، واختلاف العلماء في هذا المقام توسعة ورحمة للأمة. فمَنْ أثبتَ دخول الشهر بعدل أو عدلين، أو اشترط جمًا غفيرًا لم يبعد عما قال به بعض فقهاء الأمة المعتبرين، بل مَنْ قال بالحساب وجد له في السلف قائلاً، منذ عهد التابعين فمَنْ بعدهم. ومن اعتبر اختلاف المطالع، ومَنْ لم يعتبرها له سلفه، وله دليله، فلا يجوز أن ينكر على من أخذ بأحد هذه المذاهب والاجتهادات، وإن رآها هو خطأ، إذ القاعدة: “أن لا إنكار في المسائل الاجتهادية”
الثانية: أن الخطأ في مثل هذه الأمور مغتفر، فلو أخطأ الشاهد الذي شهد بأنه رأى هلال رمضان، أو شوال، وترتب عليه أن صام الناس يومًا من شعبان أو أفطروا يومًا من رمضان، فإن الله تعالى أهلٌ لأن يغفر لهم خطأهم، وقد علمهم أن يدعوا فيقولوا: {رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا} (البقرة:286)
حتى لو أخطأوا في هلال ذي الحجة، ووقفوا بعرفة يوم الثامن أو العاشر، في الواقع ونفس الأمر، فإن حجهم صحيح ومقبول، كما قرر ذلك شيخ الإسلام ابن تيمية وغيره
الثالثة: أن السعي إلى وحدة المسلمين في صيامهم وفطرهم، وسائر شعائرهم وشرائعهم، أمرٌ مطلوب دائما، ولا ينبغي اليأس من الوصول إليه، ولا من إزالة العوائق دونه، ولكن الذي يجب تأكيده وعدم التفريط فيه بحال، هو: أننا إذا لم نصل إلى الوحدة الكلية العامة بين أقطار المسلمين في أنحاء العالم، فعلى الأقل يجب أن نحرص على الوحدة الجزئية الخاصة بين أبناء الإسلام في القطر الواحد
فلا يجوز أن نقبل بأن ينقسم أبناء البلد الواحد، أو المدينة الواحدة، فيصوم فريقٌ اليوم على أنه من رمضان، ويفطر آخرون على أنه من شعبان، وفي آخر الشهر تصومُ جماعة، وتعيد أخرى، فهذا وضع غير مقبول
فمن المتفق عليه أن حكم الحاكم، أو قرار ولي الأمر يرفع الخلاف في الأمور المختلف فيها
فإذا أصدرت السلطة الشرعية المسئولة عن إثبات الهلال في بلد إسلامي ـ المحكمة العليا، أو دار الإفتاء، أو رئاسة الشؤون الدينية، أو غيرها ـ قرارها بالصوم أو بالإفطار، فعلى مسلمي ذلك البلد الطاعة والالتزام؛ لأنها طاعة في المعروف، وإن كان ذلك مخالفا لما ثبت في بلد آخر، فإن حكم الحاكم هنا رجح الرأي الذي يقول: إنَّ لكل بلد رؤيته
وقـد ثبتَ عـن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قـال: “صومكم يوم تصومون، وفطركم يوم تفطرون”(22)، وفي لفـظ “وفطركم يوم تفطرون وأضحاكم يوم تضحون”(23)، وبلفظ: “الفطر يوم تفطرون، والأضحى يوم تضحون”(24)، وقد روى أبـو داود هذا الحديث تحت عنوان “باب إذا أخطأ القوم الهلال”
قال الإمام الخطابي: معنى الحديث أن الخطأ موضوع عن الناس فيما كان سبيله الاجتهاد، فلو أن قومًا اجتهدوا، فلم يروا الهلال إلا بعد الثلاثين، فلم يفطروا حتى استوفوا العدد، ثم ثبت عندهم أن الشهر كان تسعة وعشرين، فإن صومهم وفطرهم ماض، فلا شيء عليهم من وزر أو عنت، وكذلك هذا في الحج إذا أخطأوا يوم عرفة، فإنه ليس عليهم إعادته ويجزيهم أضحاهم كذلك، وإنما هذا تخفيف من الله سبحانه ورفق بعباده. ا هـ
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين والله أعلم
المراجع
(1) متفق عليه، اللؤلؤ والمرجان، 656، معنى (أغبى): من الغباء وهو الغبرة في السماء
(2) نفسه، 653، ومعنى (غم): أي أخفي وغطي بسحاب أو قترة أو غير ذلك
(3) رواه أبو داود (2342)، والدارقطني والبيهقي بإسناد صحيح على شرط مسلم، قال الدارقطني: تفرد به مروان بن محمد عن ابن وهب وهو ثقة، ذكره النووي في المجموع 6/276
(4) رواه أبو داود (2341)، والترمذي مرسلا ومسندا، وقال: فيه اختلاف (691)، والنسائي، وقال : المرسل أولى بالصواب، وابن ماجه (1652)، وفي سنده مقال
(5) رواه أبو داود وسكت عنه هو والمنذري، ورجاله رجال الصحيح، إلا الحسين بن حريق وهو صدوق وصححه الدارقطني في نيل الأوطار 4/261 ط دار الجيل بيروت
(6) ذكره في حاشية ابن عابدين نقلا عن البحر 2/92
(7) انظر التعليق على المغني مع الشرح 3/93
(8) انظر الاختيار في شرح المختار 1/29
(9) المجموع 6/270
(10) انظر: فتح الباري 6/23، ط. الحلبي
(11) المجموع 6/270، ط. المنيرة
(12) انظر: المجموع 6/279، 280
(13) رواه أبو داود في الطب (3905)، وابن ماجة في الأدب (3726)، وأحمد في المسند (2000)، وقال شاكر: إسناده صحيح، وصححه النووي في الرياض، والذهبي في الكبائر كما في فيض القدير 6/80
(14) تلخيص الحبير مع المجموع 6/ 266، 267
(15) رواه مسلم وغيره
(16) رواه البخاري في كتاب الصوم، ورواه مالك في الموطأ (الموطأ 1/ 269)، والبخاري ومسلم وغيرهما بلفظ: “الشهر تسعة وعشرون، فلا تصوموا حتى تروا الهلال، ولا تفطروا حتى تروه، فإن غم عليكم فاقدروا له”
(17) فتح الباري 4/108، 109
(18) انظر: شرح القاضي أبي بكر بن العربي على الترمذي 3 /207، 208، وطرح التثريب 4/ 111 – 113 وفتح الباري 4/ 104
(19) رسالة “أوائل الشهور العربية ” ص 7 – 17 نشر مكتبة ابن تيمية
(20) انظر: فتاوى السبكي 1/219، 220 نشر مكتبة القدس بالقاهرة
(21) رسالة “أوائل الشهور العربية” للشيخ شاكر ص 15
(22) الترمذي: وقال: حسن غريب 697
(23) أبو داود (2324)
(24) رواه ابن ماجة (1660)، من طريق حماد عن أيوب عن ابن سيرين عن أبي هريرة، قال الشيخ شاكر: (وهذا إسناد صحيح جدا على شرط الشيخين)
[1] Agreed upon [Bukhari & Muslim] – Al-Lu’lu’ wa l-Marjan [The Pearls and the Coral], #656
[2] Agreed upon [Bukhari & Muslim] – Al-Lu’lu’ wa l-Marjan [The Pearls and the Coral], #653
[3] i.e. in this context, Jews and Christians [Translator]
[4] Abu Dawud (2342), Daraqutni & Bayhaqi with an authentic (sahih) isnad according to the conditions of Muslim. [Albani rated it authentic (sahih) – U.H.] Daraqutni said, “Marwan bin Muhammad, who is trustworthy, narrated it uniquely from Ibn Wahb.” This was mentioned by al-Nawawi in Al-Majmu’ [The Compendium].
[5] Abu Dawud (2341); Tirmidhi (691), as mursal and musnad, saying: There is disagreement about it; Nasa’i, who said: The mursal narration is more correct; Ibn Majah (1652) – there is some criticism of his sanad. [Albani rated it weak (da’if). Tirmidhi said: Most of the people of knowledge act upon this hadith, saying: the testimony of one man is acceptable for fasting. This is the view of Ibn al-Mubarak, Shafi’i, Ahmad and the People of Kufa. Ishaq [bin Rahwayh] said: Fasting is not done, except with the testimony of two men. The people of knowledge did not disagree that, to end fasting, only the testimony of two men is acceptable. – U.H.]
[6] Abu Dawud [2338]. He and Mundhiri did not comment on it [i.e. its authenticity]. Its narrators are those of the authentic category (sahih), except for al-Husayn bin Hurayth who is truthful. [Albani rated it authentic (sahih) – Translator] Daraqutni rated it authentic (sahih) in Nayl al-Awtar [Attaining the Needs] 4/261, publ. Dar al-Jil, Beirut.
[7] Ibn ‘Abidin, Hashiyah [The Marginal Commentary], quoting from al-Bahr [The Ocean], 2/92
[8] See the Notes upon Al-Mughni [That Which Suffices] with Commentary, 3/93
[9] See Al-Ikhtiyar fi Sharh al-Mukhtar [The Selection in Expansion of the Chosen], 1/29
[10] The Islamic Crescent Observation Project (ICOP) has been observing the waxing and waning crescent for all the Islamic lunar months. Monthly observation results since Ramadan 1419 have been published on their website. At the time of writing, this amounts to 28 consecutive years of crescent-tracking. [Translator]
[11] Qur’an, Al-Talaq (Divorce, 65:7). Numbering of Qur’anic references is of Hafs’ reading.
[12] Al-Majmu’ [The Compendium], 6/270
[13] See [Ibn Hajr al-‘Asqalani], Fath al-Bari [The Opening from The Creator], al-Halabi edition, 6/23
[14] Al-Majmu’ [The Compendium], al-Munirah edition, 6/270
[15] A leading Shafi’i jurist, 348-450 H / 960-1058 CE
[16] Abu Dawud in his Sunan, Book of Medicine (3905), Ibn Majah in Etiquettes (3726), Ahmad in Al-Musnad (2000). Shakir said: Its isnad is authentic (sahih). Nawawi declared it authentic (sahih) in Riyad al-Salihin [Gardens of the Righteous], as did Dhahabi in Al-Kaba’ir [Major Sins], as in Fayd al-Qadir [Emanation from the Omnipotent], 6/80. [Albani declared the narrations of Abu Dawud & Ibn Majah, having the same isnad, as sound (hasan) – see also his al-Sahihah (793). The hadith actually ends with an additional statement, “… whatever he adds to it.” – Translator]
[17] Talkhis al-Habir [Abridgment for the Learned], printed along with Al-Majmu’ [The Compendium], 6/266-7
[18] Qaradawi’s quote from his own book is from here until the end of Section 2. [Translator]
[19] Cf. Qur’an, al-Baqarah (The Heifer), 2:185 [Translator]
[20] Transmitted by Muslim & others.
[21] Related by Bukhari in his Sahih, Book of Fasting; Malik in al-Muwatta’ (1/269). Bukhari, Muslim and others also related it with the wording: The month is [always, at least] twenty-nine days, so do not fast until you see the new crescent moon, and do not end the fast until you see it. If it is obscured over you, then determine for it.
[22] See Qadi Abu Bakr Ibn al-‘Arabi’s Commentary (Sharh) on Tirmidhi 3/207; Tarh al-Tathrib 4/111-113; Fath al-Bari 4/104
[23] Shaykh Ahmad Shakir, Awa’il al-Shuhur al-‘Arabiyyah [The Beginnings of the Arabian Months], Maktabah Ibn Taymiyyah, pp. 7-17. [Translator’s Note: See also Ebrahim Moosa’s English translation of the entire essay, available online.]
[24] [Translator’s Note: It is now 90 lunar years since he wrote it, since this translation is being completed in Dhul Hijjah 1447 H.]
[25] Al-Mursalat (Those Sent), 77:23. [Translator’s Note: To further illustrate the linguistic point being made here, note that this verse is recited variously as both fa-qadarna and fa-qaddarna by the canonical reciters.]
[26] Fatawa al-Subki [Fatwas of al-Subki], Maktabah al-Quds, Cairo, 1/219
[27] Translator’s Note: The terms, al-ustadh al-akbar (Greatest Teacher) or al-imam al-akbar (Greatest Imam) were traditionally used for the Shaykh [of] Al-Azhar.
[28] Shaykh Ahmad Shakir, Awa’il al-Shuhur al-‘Arabiyyah [The Beginnings of the Arabian Months], p. 15. [Translator’s Note: See also Ebrahim Moosa’s English translation of the entire essay, available online.]
[29] Qur’an, al-Baqarah (The Heifer), 2:286
[30] Tirmidhi 697, who said: hasan gharib (sound; singly-reported). [Albani: authentic (sahih) – Translator]
[31] Abu Dawud 2324. [Albani: authentic (sahih) – Translator]
[32] Ibn Majah 1660 via the route: Hammad from Ayyub from Ibn Sirin from Abu Hurayrah. Shaykh Shakir said, “This chain of narration is very authentic according to the conditions of the two Shaykhs [Bukhari & Muslim].” [Albani: authentic (sahih) – Translator]
UNITY 